이애경 국립아시아문화전당 학예연구사  

 자연의 일부인 인간은 생태위기에서 자유로울 수 없으며 자연의 위기가 인간의 사회적 생태에 갈등을 초래하기도 한다. 인간은 자연으로부터 독립된 존재라는 이분법적인 시각과 자연을 정복과 지배의 대상이라고 인식하는 인간중심주의는 근대성을 대표하게 되었다. 그리고 이를 기반으로 한 과학기술과 자본주의는 자연 착취를 통한 개발로 이어져 환경문제를 일으켰다. 환경파괴로 인한 각종 문제가 곧, 인간사회를 포함한 전지구적 ‘생태’에 지속적인 위기를 초래하면서 탈근대주의의 움직임을 촉발시켰고, 인간과 자연은 독립적 존재가 아닌 하나의 관계망을 형성하는 유기적인 존재로 인식함으로써 근대 패러다임으로 탈피하려는 노력이 지속되었다.¹⁾ 특히, 아프리카, 동남아시아, 남아메리카 지역의 독립 이후, 토착문화와 생태특성을 고려하지 못한 서구적 관점의 개발이 생물다양성을 파괴하면서 토착 집단들의 지식과 목소리가 생태보전에 중요한 역할을 한다는 점이 부각되면서 인간 간의 사회적 연대 또한 재조명 되고 있다. 

 인간과 비인간(non-human)의 원초적 결속과 화합은 수많은 상징과 은유로 우주의 창조와 발전, 인간의 의식과 무의식의 기원을 표현한 고대 신화에서 찾아볼 수 있다. 원시인들은 인간과 자연의 유기적 관계를 인지하고, 자연으로부터 무한한 생명의 연결성을 발견했다. 그들은 생명을 창조하고 유지하며 보전하는 어머니와 자연의 속성을 일치시키면서 인간과 자연이 공유하는 창조와 탄생, 죽음과 재탄생의 주기를 통해 자신을 둘러싼 모든 것으로부터 대자연의 어머니를 느꼈다.²⁾ 모든 유기체의 모체로서 생명의 원동력인 대자연은 신격화되어 인간과 자연의 총체적 관계성을 경외하는 고대인들에게 숭배의 대상이 되었고, 자연 여신 숭배 문화는 현재까지 전 대륙 토착민들에게로 이어지고 있다.³⁾

 베트남은 2019년 기준, 인구의 약 37%가 농업에 종사하는 전통적인 농경국가⁴⁾로 생활양식과 문화가 자연과 밀접하게 연결되어 있다. 땅에서 태어나 땅과 함께 생활하며 다시 땅으로 돌아가는 베트남 국민들에게 자연은 생활원천을 넘어선 우주의 기원이자 모든 생명의 어머니이다. 하늘, 땅, 물, 숲을 대자연의 어머니로 숭배하는 베트남의 민속신앙은 현재까지 이어져오고 있으며, 여신을 향해 가정의 평안과 건강, 식량과 자산의 증식을 염원하고 공통된 가치를 공유하며 연대하는 베트남 사람들은 대자연의 소중한 자녀들이다.